Un hombre común y sin privilegios: esa imagen de papa quiso mostrar desde el primer día, cuando, por ejemplo, acudió personalmente, ya como papa, a pagar la cuenta del albergue eclesiástico en que se alojaba antes del cónclave: ni el Papa, ni nadie, debe sentirse privilegiado. Al vivir permanentemente en Santa Marta (un hotel de tres estrellas dentro del Vaticano) se asegura estar accesible a las personas y también conocer los problemas de primera mano. Esa imagen de hombre simple y cercano es una opción personal, pero a su vez pedagógica, ya que le muestra a la clase dirigente (especialmente a la de la Iglesia) la importancia de una austeridad ejemplar en el ejercicio del liderazgo.

En la cultura de la eficiencia y de la utilidad excesivas del mundo contemporáneo, él apuesta fuertemente a destacar la dignidad infinita de cada ser humano, y lo muestra con expresiones de cariño, abrazos, sonrisas y el mucho tiempo que dedica para estar personalmente con las personas, especialmente los enfermos y los ancianos.

Un papa de las periferias, que cree que la realidad se entiende mejor desde allí. Por eso siempre opta por estar lo más cerca que pueda de las realidades marginales y del dolor. En Río de Janeiro visitó una favela; en Italia, su primer viaje fue a Lampedusa (epicentro de la crisis inmigratoria europea); del resto de Europa sólo ha visitado Bosnia-Herzegovina y Albania (con excepción del breve viaje a Estrasburgo para hablar ante el Parlamento Europeo), y siempre se muestra cerca de los necesitados en gestos y en acciones concretas.

La geopolítica de la periferia del papa Francisco parece ser un significativo aporte al difícil momento de la historia que nos toca vivir y quizás sea en el futuro la clave más importante con la que se recordará al Pontificado de Bergoglio. Sin duda, aquí hay mucho para estudiar y trabajar. Su opción prioritaria es tender puentes. Así lo hizo entre Roma y Moscú, entre Cuba y Estados Unidos, entre Israel y Palestina, entre Oriente y Occidente… sabiendo que para que la unidad prevalezca sobre las divisiones es necesario “situarse ante el conflicto, es decir, aceptar sufrir el conflicto, para luego resolverlo y transformarlo en el eslabón de un nuevo proceso”, como dice él mismo en el número 227 de Evangelii Gaudium.

También es una clave de este Pontificado el llamado de conciencia ante “la grave crisis ecológica del mundo”, como así también la propuesta de volver a las raíces del humanismo cristiano para enfrentar la crisis europea y occidental.

En términos religiosos, ha hecho opciones profundas tendientes a generar mayor trasparencia en la Iglesia, y su propuesta de predicar la centralidad de la misericordia y la bondad de Dios que ama al ser humano marca también un modo de anuncio y trabajo evangelizador para toda la Iglesia.

Se podría hablar mucho más de estos tres años y analizarlo todo con mayor profundidad. Pero también para los argentinos ha sido un camino intenso y lleno de desafíos que debemos mirar. Desde el estupor y la emoción inicial que experimentamos (todos recordamos qué estábamos haciendo en el momento de la elección del papa Bergoglio y qué nos pasó al enterarnos) hasta las incomprensiones de las últimas semanas, los argentinos estamos aprendiendo a asumir y vivir con madurez social que uno de nosotros sea el primer gran líder global del siglo XXI.

Creo que hay dos tentaciones que nos amenazan y que debemos superar para vivir con serenidad el acontecimiento del Papa argentino. La primera tentación es la de pensar que el Papa está permanentemente pensando y obrando según repercuta en la realidad interna nacional. Este ombliguismo nos hace perder perspectiva de la acción transformadora que pretende realizar el Papa argentino en la Iglesia, en la cultura contemporánea y en la realidad global. Las acciones y los gestos del Papa trascienden en mucho nuestras locales problemáticas coyunturales y además muchas veces nos llegan interpretadas con algún matiz que puede beneficiar a algún sector en conflictividad interna. Esto exige una opción hermenéutica más seria de los gestos del Papa, que siempre se deben poner en contextos mucho más amplios de los que en general se leen.

La otra tentación es la de esperar permanentemente (y hasta depender de) la bendición papal a personas, acciones y movimientos; y su contracara es enojarse o rebelarse cuando esa bendición o no llega o se interpreta que no llega. Sin lugar a dudas, Jorge Bergoglio tiene todas las chances de llegar a ser el argentino más importante de la historia universal, pero sigue siendo un hombre como todos los demás. Si bien el rol del Papa en la fe católica es el de conducir a la Iglesia con su enseñanza y su gobierno pastoral, en términos políticos o sociales, es una voz más. En su imprescindible discurso a los movimientos populares en Bolivia, el Papa ha dicho: “No esperen de este Papa una receta. Ni el Papa ni la Iglesia tienen el monopolio de la interpretación de la realidad social ni la propuesta de soluciones a los problemas contemporáneos. Me atrevería a decir que no existe una receta”. Así de claro. Así de sencillo. Madurar como sociedad es permitirle al argentino que hoy es el Papa de los católicos que piense como le parezca. Si cada uno está seguro de sus opciones y sus opiniones, entonces no necesita que el Papa ni nadie piensen como él. Enojarse con el Papa cuando se entiende (acertadamente o no) que opina distinto habla de una inmadurez que se debe superar. Un pueblo maduro debe enorgullecerse de un hijo devenido en gran líder global del tiempo presente, pero no necesita depender de la aprobación de ese hijo sobre todo lo que haga o diga.

Creo que los argentinos debemos disfrutar del Papa, pero a la vez independizarnos emocionalmente de sus pretendidas opiniones sobre la realidad nacional, que llegan generalmente mediadas por hermenéuticas interesadas. Será la mejor manera de madurar para disfrutar de este tiempo que nos toca convivir con el argentino más importante de la historia.

Los argentinos hemos elegido un nuevo presidente; la mayoría de los votantes de nuestro país decidió delegar en el ingeniero Mauricio Macri la tarea de gobernar la Argentina, después de doce años de gobierno kirchnerista.

En los festejos de Costa Salguero se sentía la alegría por la culminación de un arduo trabajo de campaña electoral y también una satisfacción por el trabajo cumplido. Pero aún en medio de la alegría del festejo, es oportuno recordar que la política en general y el gobierno en particular tienen la misión de promover la justicia, el desarrollo integral de los ciudadanos, y las condiciones necesarias para la paz social. Eso constituye su principal responsabilidad.

El nuevo gobierno tiene importantes desafíos que seguramente hayan sido muy estudiados y pensados para realizar en políticas concretas ya desde el inicio mismo de gestión: la capacidad adquisitiva de la gente, el enorme gasto público, el conflicto con los holdouts, el estado de las reservas del BCRA y la política cambiaria, por sólo citar algunos. Pero quizás el desafío más importante al que se enfrenta es promover esa necesaria transformación cultural sin la cual el tejido social corre el riesgo de debilitarse e incluso disolverse.

En su reciente discurso en la ONU, el Papa Francisco decía que se ve en el mundo “una creciente y sostenida fragmentación social que pone en riesgo todo fundamento de la vida social y por lo tanto termina por enfrentarnos unos con otros para preservar los propios intereses”. Ilustraba este párrafo con los versos de nuestro poema épico nacional: “Los hermanos sean unidos porque esa es la ley primera…”. Los argentinos necesitamos unirnos como hermanos.

En este sentido, decimos que el principal desafío que tiene el nuevo gobierno es el de la inclusión, que no es sólo promover políticas sociales para la dignidad y el desarrollo de los más humildes, sino que también significa saber incluir en el debate los distintos pensamientos y visiones nacionales del conjunto de la sociedad. Entender la nación como una sinfonía donde se valore cada sonido como constitutivo de la armonía del todo y no se busque la monocordia de un pensamiento único que impugne de plano toda diferencia y alteridad. Un país donde se viva serenamente una diversidad reconciliada.

Otro desafío será lograr la confianza del amplio sector que eligió a Daniel Scioli como presidente. En el momento que estoy escribiendo, con el 99% de las mesas escrutadas, se trata de más del 48% del total de los votos.

Todos hemos sido testigos de lo que se dio en llamar la “campaña del miedo”, la estrategia del oficialismo actual después de la primera vuelta en la que se comunicaba básicamente -matices más, matices menos- que a Macri le interesaba más la macroeconomía que la gente. Ese mensaje caló en una parte del electorado y entonces creo que una de las primeras tareas que tiene por delante el presidente nuevo es ganarse la confianza del pueblo al que debe gobernar y demostrar que en todo caso no es verdad lo que auguraban desde el Frente para la Victoria. Todos sabemos que la confianza es lo primero en orden a construir cualquier vínculo real. Y si esto es así cuando se trata de relaciones interpersonales, también puede serlo cuando se trata realidades sociales.

El pueblo argentino eligió un cambio: todos queremos un cambio positivo para el bien de todos. Un cambio que ponga en el centro de la política y de la economía al hombre en concreto. Y esto es particularmente importante cuando se trata de una nación donde millones de personas viven en situación de pobreza.

En su discurso a los movimientos populares en Bolivia, el Papa Francisco dijo: “Digamos NO a una economía de exclusión e inequidad donde el dinero reina en lugar de servir. Esa economía mata”. Ganarse la confianza del pueblo será persuadir a todos sobre el verdadero interés del presidente y su gobierno por el bienestar concreto de la gente por encima de la economía. Será mostrar al pueblo que para él y su gobierno, la sanidad de la macroeconomía sólo tiene sentido en la medida que favorece al bien común y a la dignidad de los ciudadanos.

Por último, creo que también es necesario preguntarse qué pasó con el gobierno actual. Analizar cuáles fueron las causas que lo llevaron a perder esta elección. Mirando esas hipótesis, el nuevo gobierno podrá conocer algunos de los riesgos que vienen incluidos, por así decirlo, con el ejercicio mismo del poder. Esos peligros que, si no se saben distinguir y superar, terminarán fagocitando incluso el poder que se ha logrado construir. Sobran ejemplos en la historia.

Este presente que vivimos hoy en nuestro país no es, ni sin memoria, ni sin esperanza. Como pueblo tenemos la oportunidad de recoger sabiduría de la experiencia vivida y proyectarla hacia un modelo de país añorado y posible. Ojalá sepamos dialogar entre todos y trabajemos juntos para ser una nación grande, donde haya lugar para todos y nadie se sienta excluido. El desafío de construir juntos una patria de hermanos.

La humanidad que somos contempla atónita los altos niveles de conflictividad que crecen con expresiones de violencia inusitadas en casi todas las regiones del mundo y por las más distintas causas.

Somos testigos también del crecimiento de la pobreza en el mundo y de la brecha social que se hace cada vez más grande. Pobres que son empobrecidos por otros, excluidos y marginados. A la vez que vemos espantados amplias regiones del mundo donde pobreza significa hambre y muerte.

También nos afecta la crisis del medioambiente, que constituye una emergencia para el mundo entero y que amenaza el porvenir de nuestra casa común y, por ende, de la misma vida. El cambio climático, el exceso de productos químicos y deshechos, los desastres causados por las amenazas naturales y los conflictos vinculados al medioambiente y los recursos naturales, son algunos de los factores que inquietan nuestra conciencia de futuro.

El crecimiento de la soledad, la tristeza, las enfermedades ligadas a la mala calidad de vida. El trágico descubrimiento de que los maravillosos avances tecnológicos que vemos llegar vertiginosamente no traen más dicha ni pueden dar por sí sentido a la vida. La frustración que conlleva el modo de vida sobre todo en las grandes urbes. El rechazo a los inmigrantes y la tendencia a la exclusión. Realidades innegables que pueden dejar la sensación de vivir en un mundo solitario, triste y hostil.

En este mundo triste, tan necesitado de una palabra nueva, ha surgido una voz distinta. El papa Francisco deslumbró en su gira por Cuba y Estados Unidos. Y más allá de los cuestionamientos que aparecen por cosas que no dijo o no hizo en esta gira, es innegable el gran impacto que ha causado en los países que visitó y en el mundo entero.

Un profeta no es el que sabe adivinar el futuro, sino que el levanta su voz para mostrar lo que quizás no aparece evidente a simple vista, pero que, mirando con atención, se puede ver. En esta gira, Francisco ha sido un profeta que denunció una vez más los graves problemas del mundo actual. Pero su denuncia no sonó a reproche o a queja pesimista, sino que fue una esperanzada invitación a pensar. Pensar sobre todo cuál puede ser el camino para revertir lo que conduciría a la destrucción y a la muerte, elegir y apostar por la cultura de la vida. Pensar caminos para hacer de este mundo un mundo mejor.

La fascinación mundial por el Papa no responde a su persona, sino a los ideales y los valores que representa: en definitiva el Evangelio de Jesús, el hijo de Dios, cuyo mensaje de amor universal sigue siendo respuesta y camino de vida para el mundo de hoy.

“Mi misión es construir puentes”, dijo el Papa en su discurso en el Capitolio, haciendo implícita referencia a la etimología latina de la palabra “pontífice”. En estos días hemos sido testigos de un puente que se ha empezado a construir. El Papa indicó: “Más importante que ocupar espacios es iniciar procesos”, por eso repite: “El tiempo es superior al espacio” (Cfr. Evangelii Gaudium 222). Creo entonces que lo menos importante es el lugar icónico, mediático o histórico del papa Francisco. Lo que de verdad cuenta aquí es lo que pone en marcha su mensaje, lo que empieza a crecer en los hombres y en las sociedades escuchando su palabra.

“Los hermanos sean unidos”, dijo en su discurso en la ONU, proponiéndonos el sueño de construir juntos un mundo de hermanos, el sueño de la fraternidad universal que de suyo aportaría un principio de solución para todos los conflictos.

Tal vez el viaje del Papa a Cuba y a Estados Unidos sea una imagen que condense todo su pontificado: Un papado consciente del espanto que nos une, pero esperanzado en el mañana que podemos construir desde el compromiso total con el presente. Un tiempo para empezar a construir en la conciencia de la humanidad un puente que nos lleve del espanto a la esperanza.

Duele el alma, revuelve las tripas, enterarse de la existencia de niños desnutridos y que mueren a causa de enfermedades ligadas a la desnutrición, que en definitiva es la consecuencia más fatal de la pobreza. No debemos mentirnos: los pobres se mueren antes de tiempo.

En ese sentido debe entenderse la opción preferencial (no exclusiva ni excluyente) por los pobres que explicitaron los obispos latinoamericanos hace ya algunas décadas en varios de sus documentos. América Latina es un continente de grandes desigualdades sociales con una población mayoritariamente cristiana y pobre. Y la Argentina es parte de esa situación. Ante la pobreza social y económica, la opción por los pobres será trabajar para que dejen de serlo. Trabajar para que nadie viva en condiciones infrahumanas, para que nadie se muera antes de tiempo.

La Iglesia tiene como tarea primordial anunciar el mensaje de salvación que es la persona de Jesús, el Dios hecho hombre que se entregó a sí mismo para librarnos de todo mal y regalarnos la posibilidad de una vida sin límites. Ese anuncio es el contenido de la evangelización y la opción preferencial por los pobres se enmarca en esa misión. El Papa Francisco dice en Evangelii Gaudium 197: “El corazón de Dios tiene un sitio preferencial para los pobres, tanto que hasta Él mismo se hizo pobre”. Es decir que la opción por los pobres que hace la Iglesia, es consecuencia lógica de la Encarnación, que a su vez historiza la opción de Dios por los más pobres.

Duele la pobreza. Duele ver tantos pobres. Y duele la indiferencia.

Hace unos meses decía el Papa: “Procuren tener un corazón fuerte y misericordioso, vigilante y generoso, que no se deje encerrar en sí mismo y no caiga en el vértigo de la globalización de la indiferencia”. La pobreza es fruto de la inequidad y de la iniquidad. Hay pobres que son empobrecidos por otros. En definitiva hay pobres cuando hay indiferencia; cuando no hay fraternidad.

Este fin de semana en todas las iglesias y oratorios del país se realiza la Colecta nacional “Más Por Menos”. Se trata de una iniciativa del episcopado argentino que desde hace cuarenta y cinco años se realiza a nivel nacional con el fin de “ayudar a paliar las dificultades de gran parte de la población del interior, especialmente aquellas que se encuentran marginadas en las zonas más pobres de Argentina”.

Esta colecta se realiza todos los años durante el segundo fin de semana de septiembre en todas las iglesias y capillas católicas del país, y además de brindar una ayuda concreta (basta por ejemplo ver la rendición de cuentas del año 2014) nos ofrece la posibilidad real de canalizar el deseo de luchar contra la pobreza y trabajar para que haya menos pobres en nuestro país.

También existen otras formas de colaborar en esta iniciativa que están explicitadas en la página oficial de Más Por Menos.

Sin pretender desligar al Estado de su responsabilidad en la tarea de cuidar y asistir a los más pobres, y sin dejar de exigir lo que le corresponde hacer al Estado, la Iglesia busca hacer realidad lo que cree: todos somos iguales ante Dios, todos tenemos los mismos derechos, todos debemos ayudar a los demás para que también tengan las mismas oportunidades.

Este fin de semana podemos ser parte de este llamado a ayudar a los que más necesitan. Los cristianos entendemos que ayudar a los más pobres no es un favor que les hacemos sino que es parte esencial de nuestra vocación, es simplemente hacer justicia.

Dice el lema de la colecta de este año: “Demos más para que otros sufran menos”. Ante el dolor de la miseria, de la injusticia, de las divisiones, que esta iniciativa colabore en el desafío de construir juntos una patria de hermanos.

Ciertamente hay muchas imágenes de la Iglesia, y entre esas imágenes no pocas miradas negativas sobre ella, que lamentablemente pueden ser a veces consecuencia del mal testimonio de vida de los cristianos. Hace ya dos años que el papa Francisco usa una hermosa imagen que ayuda a explicar lo que él entiende que debe ser la Iglesia en estos tiempos. En julio de 2013 les decía a los obispos latinoamericanos presentes entonces en Río de Janeiro: “Estoy convencido que este es el tiempo de la misericordia de Dios para su Iglesia. Marcaría como prioridad la dimensión misericordiosa de la Santa Madre Iglesia, la maternidad de la Iglesia, que cura heridas. Este cambio de época está lleno de heridos, gente que dejó la Iglesia a mitad. Y uno puede comentar: ‘Vamos a hacer cursos, esto, aquello’. Después de una batalla, lo primero que hay que hacer en un hospital de campaña es curar las heridas. Yo creo que hoy día la pastoral tiene que plantearse eso seriamente. La pastoral de la Madre Iglesia: curar tantas heridas de gente que se fue, que se quedó a mitad de camino, que se confundió, que se desilusionó: pastoral de la misericordia.”

En este contexto se entiende el llamado al jubileo de la misericordia, todo un año (prácticamente todo el 2016) para contemplar y meditar sobre la bondad de Dios que nos ama y nos perdona siempre. Un año para tomar conciencia de la necesidad de salir a curar las heridas de parte de Dios. Ese Dios que, en palabras del Papa, “nunca se cansa de perdonar”. Francisco quiere indicarle a la Iglesia cuál debe ser el centro de su predicación y de todas sus acciones.

Por disposición del Papa durante el jubileo todos los sacerdotes podremos absolver el pecado del aborto, actualmente reservado al obispo diocesano y a quienes él delegue esa facultad, ya que en este caso existen además penas canónicas que se deben levantar. Tal disposición es para favorecer el objetivo del año de la misericordia: “que sea experiencia viva de la cercanía del Padre, como si se quisiese tocar con la mano su ternura, para que se fortalezca la fe de cada creyente y, así, el testimonio sea cada vez más eficaz”, dice el Papa en el decreto que comentamos aquí.

Para Francisco la misericordia debe ser siempre el eje de la predicación de la Iglesia. Porque la misericordia es Dios que ama, que perdona, que elige.

Cabe aclarar que no se trata de un cambio de postura frente al pecado del aborto. Se trata más bien de una oportunidad para que quienes hayan cometido ese pecado y deseen el perdón tal como lo ofrece la Iglesia, tengan un modo más directo de acudir a él. La misericordia de Dios está en el centro de todo esto. Es decir nuestra fe en que Dios es real, es personal, nos ama y desea que estemos en paz con él.

Para eso existe la Iglesia, para demostrar con sus palabras y sus gestos el gran amor de Dios a todo el hombre y a todos los hombres.

Este es el tiempo de la misericordia, dice el Papa. Ojalá que todos los hombres y las mujeres de la Iglesia estemos a la altura de lo que se nos pide…

Toda la Doctrina Social de la Iglesia se entiende a partir de una premisa fundamental: Dios siempre se pone del lado del oprimido, del excluido, del más débil. Y por eso es claro que la Iglesia debe denunciar y evitar todo tipo de violencia, pero cuánto más indefensa y débil sea la víctima, con más fuerza y energía se debe luchar contra esa violencia.

Lamentablemente la llamada “violencia de género” no es algo nuevo, sino que es una triste realidad que atraviesa la historia de la humanidad. Cada vez que nos encontramos con la noticia trágica de un femicidio somos conscientes que ése es sólo el desenlace de un proceso largo, doloroso y evitable que se inició generalmente hace tiempo y que nadie supo detener.

El control obsesivo por parte del varón, que generalmente desemboca en violencia psicológica, verbal y hasta física, es una urgente señal de alarma. Detrás de ese control subyace el problema real, en palabras de Juan Pablo II: “La que es el co-sujeto de su existencia en el mundo, se ha convertido para él (para el varón) en un «objeto»: objeto de placer, de explotación” (“Carta sobre la dignidad de la mujer” n.14). Ideas y actitudes de posesión y dominación sobre la otra persona, generalmente consecuencia de la propia soledad o de la falta de autoestima, que pueden terminar cosificando y agrediendo a la mujer. Esta es una señal de alarma que siempre hay que atender.

Existe también una violencia de género más estructural, que se inscribe en aquello que los obispos latinoamericanos llamaban hace más de treinta años “las estructuras de pecado”. Factores sociales e institucionales de maltrato que sirven de marco a la violencia de género interpersonal: discriminaciones económicas, laborales e incluso a veces judiciales, que discriminan a las mujeres o dejan impunes los crímenes de violencia contra ellas.

Ante esto, todos debemos acudir y ayudar a que las mujeres en situaciones vulnerables o que viven fuertes conflictos de pareja estén realmente protegidas por la sociedad en su conjunto.

La Iglesia, por su parte, también debe asumir con todas sus consecuencias el reconocimiento de la igual dignidad de todas las personas, hombres y mujeres. Este reconocimiento está en la esencia misma del mensaje de Cristo. Igual dignidad y opción preferencial por los más pobres son el camino que señala Jesús. Esta firme convicción de la igual dignidad de varones y mujeres supone para la Iglesia no sólo la exigencia de compromiso contra la violencia de género sino también el replanteo del rol de la mujer en sus propias estructuras institucionales, como lo ha señalado en varias ocasiones el Papa actual.

La marcha #NiUnaMenos es un signo de salud social. En muchas ocasiones los argentinos hemos sido testigos de profundas transformaciones surgidas a partir del reclamo popular. Hoy, más allá del pedido de una ley puntual -que como todo puede ser perfectible y con presencia de matices con los que se puede estar más o menos de acuerdo-, en esta marcha la sociedad en su conjunto expresa su categórico rechazo a la violencia de género y le exige al Estado que amplíe medidas para evitarla, combatirla y penarla severamente cuando ocurra.

La paz no es la mera ausencia de conflictos. La paz es el fruto de la justicia. Por eso iremos a la marcha, para proteger los derechos de personas en situación de riesgo y vulnerabilidad a causa de la violencia de género, sabiendo que cuidando y defendiendo a los más débiles somos más fieles al mensaje de Cristo y construimos un mundo y un país mejor.

La fe es una hermenéutica, una interpretación trascendente (escatológica) de la historia. Es decir, el creyente entiende la historia con un sentido de global de “estar yendo hacia un fin” que constituye su culmen y su plenitud. La fe cristiana específicamente, se funda en la revelación tal como está contenida en la Biblia que es para nosotros, los creyentes, la “palabra de Dios”.

La profecía es el acto de confrontar el propio presente histórico con esa fe creída y leída en la Sagrada Escritura. El presente histórico se confronta con la fe para que la historia se encamine más claramente hacia el fin escatológico al que Dios la llama. Ese confrontar es la profecía.

Sin esta comprensión sería imposible entender cualquier martirio (del griego: testimonio) en la Iglesia, pero más aún el de Monseñor Oscar Romero, Arzobispo de San Salvador, asesinado el 24 de marzo de 1980, mientras celebraba la misa en la capilla del hospital donde vivía.

Romero fue un arzobispo católico, es decir fue parte de la jerarquía de la Iglesia. Su tarea como obispo se desempeñó en medio de la pobreza, la exclusión y la violencia fratricida que denunció abiertamente y que finalmente acabó con su vida.

El poder que asesinó a Romero simplemente cayó presa de pánico al escuchar esa voz potente que desnudaba el absurdo de construir una nación desde la injusticia, la exclusión y la violencia.

El miedo puede generar dos reacciones: inmoviliza o destruye. Cuando el que sufre el miedo es el débil, entonces suele ganar el silencio; pero cuando el que tiene miedo es el poderoso entonces suele acudir al recurso absurdo de la violencia.

Monseñor Romero vivió los últimos tiempos de su vida entre esos dos miedos: el silencio de los pobres que eran reprimidos por el poder gubernamental de entonces (y de hecho a él lo llamaban “la voz de los sin voz”) y la violencia de la represión gubernamental. Él nunca aprobó ni fomentó la violencia, pero tampoco nunca calló su voz a la hora de denunciar lo que destruía el presente y amenazaba el futuro de su patria y de toda América Latina: la violencia en todas sus formas y especialmente el terrorismo de Estado. Es que la violencia institucionalizada abre a la tentación de responder también con violencia por parte de los pobres y excluidos. La fe debe denunciar cada vez que aparece la primera para que evitar que surja luego la segunda. Es la profecía de la paz.

Diferente hubiera sido todo si ante las denuncias de Romero el poder hubiera aceptado la verdad, si se hubiera logrado llegar a un sincero compromiso con la justicia de parte de toda la sociedad salvadoreña de entonces, y si se hubieran buscado las causas profundas de la violencia y de la división social para combatirlas definitivamente. Éste, y no otro, era el fin de las acciones y de las homilías de Monseñor Romero porque éste es en definitiva el fin de la profecía cristiana.

A treinta y cinco años del asesinato de Romero muchas cosas han cambiado. Hoy la Iglesia oficial (que en ocasiones no supo comprenderlo) finalmente lo reconoce como mártir y como profeta y lo beatifica. Su compromiso social respondió exclusivamente a su opción radical por el Evangelio de Jesucristo. Romero no fue un activista social, se equivoca quien así lo entienda. Romero fue un obispo que no se olvidó de su pueblo, fue un pastor con olor a oveja, que se involucró en el dolor y en la vida de su gente y sufrió las mismas consecuencias a las que todos estaban expuestos. La Iglesia beatifica a Romero porque cree que el Espíritu Santo pide más sacerdotes y obispos así, como él, y no más aquellos con “psicología de príncipe” como le gusta decir al Papa.

La beatificación de Romero es una profecía en sí misma. Su figura es para el mundo y para América Latina pero especialmente para los sacerdotes y obispos de la Iglesia, un modelo de compromiso con Cristo, con los pobres y con la libertad.

La crisis del mundo es global. Abarca todos los rincones de la tierra.

La crisis del mundo es integral. Abarca todos los temas que incumben a la sociedad.

La crisis del mundo es humana. Una crisis que afecta a todo el hombre y de alguna manera a todos los hombres.

En una de las crisis más profundas de la historia de la Iglesia Católica (o al menos la más conocida globalmente en tiempo real por la inmediatez de la comunicación) irrumpe el acontecimiento histórico del papado de Jorge Bergoglio. 

Francisco y Francisco

Hasta hace dos años en la Iglesia hablar de Francisco era inequívocamente pensar en el Santo de Asís. El hombre que desde la pobreza, el amor y la fe, sintió el impulso de transformar la Iglesia para hacerla menos poderosa y más fiel al mensaje del Evangelio. No lo logró.

Su figura fue y es un gigantesco llamado al origen del cristianismo; su mensaje fue y es admirado y comprendido por todos como genuinamente cristiano –de lo más cristiano que se haya conocido-; su legado fue y es abrazado por millones de creyentes que encuentran en ese modo simple y pobre de vivir el mejor camino para seguir los pasos de Jesús de Nazareth. Pero la Iglesia como institución siguió siendo más una estructura de poder que una comunidad mística movida por la espontaneidad del Evangelio. A los fines prácticos una mirada cínica podría decir que Francisco de Asís fracasó. Quizás la Sevilla del Gran Inquisidor de Dostoievsky haya sido en realidad Asís. O Roma. Pero la semilla quedó impregnada para siempre en el deseo de la Iglesia. La semilla de una iglesia pobre para los pobres, de una Iglesia más genuinamente cristiana.

Ocho siglos después (¡ocho!) un Papa elige ese nombre. La reforma de Francisco de Asís quiere pasar de la mística a la estructura institucional. 

Hay muchas razones que podrían explicar el impacto profundo que produce el Papa Bergoglio en la Iglesia y en el mundo, pero creo que el factor determinante que hace que todo sea posible es un anciano intelectual llamado Joseph Ratzinger.

Ratiznger proclamó la necesidad de una “hermenéutica de la reforma” en la Iglesia ya desde su primer discurso a la Curia Romana el 22 de diciembre de 2005. Bergoglio asume ese mensaje y lo traduce a comunicación gráfica, gestual y hasta incluso en gestión de gobierno de la Iglesia. Pero el gesto disruptivo de la renuncia al papado es la primera gran reforma en la estructura eclesial.

A los dos años del inicio del pontificado de Bergoglio se intuyen en sus palabras y gestos el deseo de una Iglesia más lúcida en sus estructuras y en sus formas. Un deseo que vive desde los inicios en el corazón de la Iglesia: anunciar al mundo el mensaje de amor universal de Jesús de Nazareth. En sus gestos y enseñanzas, el Papa Francisco le dice al mundo que Dios es bueno y quiere abrazar a todos. Y le enseña a la Iglesia que esa “impostergable renovación eclesial”  tiene un fin: volverse una Iglesia en salida, es decir llena de amor hacia todos los hombres y con una mejor capacidad de comunicarles su mensaje de fe. La iglesia no debe estar enemistada con el mundo sino que debe amarlo y anunciarle el amor de Dios manifestado en Jesús. No se puede hablar de amor sin amor. 

Dos años de Francisco. Dos años de viajes, gestos, fotos, palabras, metáforas, mensajes que interpelan y desinstalan. Dos años de admiración y de resistencias. Creo que hoy el desafío es mirar el norte que él nos indica más que la mano papal cuyo dedo señala el rumbo. El horizonte al que Francisco nos invita es en definitiva la vida y las enseñanzas de Jesús de Nazareth, que vivió pobre entre los pobres con la vida siempre abierta a los otros y al Padre del cielo.

El fracaso real sería sólo admirar al Papa y aplaudirlo. El desafío de la Iglesia sigue siendo animarse más aún a renunciar a toda forma de poder y de autoritarismo que nos aleje del mundo y del Evangelio de Jesús.

Todavía hay mucho por hacer en este sentido.

En el reportaje a la prensa que dio rumbo a Filipinas, el Papa habló sobre el fundamentalismo religioso y la libertad de expresión y, a una semana del atentado de París, sus palabras causaron revuelo.

No existe la violencia como una cosa en sí. Existen actos violentos que buscan lastimar o destruir a otros y existen personas que optan por la agresión. La peor violencia es la de matar. Por eso la primera reacción de todo bien nacido ante el atentado a la revista Charlie Hebdo es la del rechazo y repudio más categórico. La violencia no construye, la violencia destruye y matar es la peor de las violencias.

No está de más recordar que la primera reacción del Papa fue enviar un telegrama oficial rezando por las víctimas, manifestando su cercanía con los familiares y condenando enérgicamente la violencia del atentado. Además de tuitear inmediatamente con el hashtag #PrayersForParis desde su cuenta oficial @Pontifex.

Pero ayer surgió un debate por unas declaraciones suyas. En el avión rumbo a Manila, un periodista francés le preguntó a Francisco por la relación entre la libertad religiosa y la libertad de expresión. Lo primero que afirmó el Papa es que es aberrante la idea de usar a Dios para matar: “Esto es lo principal de la libertad de religión: se debe hacer con libertad, sin ofender, pero sin imponer y sin matar.”

En segundo lugar, destacó que hay obligación moral de “decir lo que se piensa para ayudar al bien común”. Una interesante subida de apuesta: la libertad de expresión no sólo es un derecho sino también una cierta obligación, toda vez que ayuda a construir el bien común y la paz.

En tercer lugar señaló el riesgo que conlleva ofender a alguien: las burlas o agresiones jamás justificarán moralmente una reacción violenta, pero pueden provocarla. Es necesario ser respetuoso de las creencias y de los valores del otro. Ese respeto es parte de la construcción de la paz.

El humanismo occidental, que postula la libertad y la justicia como pilares de lo social, tiene raíz en el cristianismo. El mensaje de Jesús de Nazaret es revolucionario y rupturista: él propone la igualdad entre los hombres a causa de un origen común; él enseña además el amor a los enemigos y el perdón a los que nos ofenden, y los cristianos recordamos este mandato cada vez que rezamos el Padrenuestro. Quizás por eso en Occidente seamos más sensibles -al menos tendecialmente- a los derechos individuales, por la bimilenaria tradición del mensaje humanista y cristiano que impregna la cultura occidental.

Es claro que algunas viñetas de Charlie Hebdo ofendieron la sensibilidad religiosa de muchos. En general (salvo excepciones infaltables) en Occidente no se nos ocurre una reacción violenta como represalia por una caricatura ofensiva. Pero también es claro que algunas tradiciones no-cristianas pueden tener otro modo de reaccionar ante las burlas u ofensas de lo que consideran sagrado. En todo caso lo más inteligente siempre será respetarnos y promover la paz.

El Papa Bergoglio es un hombre de paz, y por eso todo lo que hace -incluso sus declaraciones- promueve esa “cultura del encuentro” que nos hace entendernos como hermanos y no como enemigos.

No creo que nadie que sea inteligente y honesto pueda pensar en serio que Francisco apruebe o justifique el aberrante atentado a Charlie Hebdo.

No creo que haga falta defender al Papa.

No creo que sea necesario aclarar lo que dice.

Creo que es necesario construir la paz. Y la paz no es la mera ausencia de conflictos. La paz es el fruto del respeto mutuo, de la justicia y de la reconciliación.

La paz es el único camino posible para vencer a toda forma de violencia.

El día 12 de diciembre, la Iglesia Católica celebra la fiesta religiosa latinoamericana por excelencia: la Virgen de Guadalupe. El acontecimiento guadalupano es una estupenda síntesis histórica, social, cultural y teológica del encuentro entre los pueblos originarios de América y la fe cristiana, ocurrido hace más de quinientos años. En Guadalupe se percibe el deseo y la posibilidad real de mostrar cómo se puede asumir lo esencial del mensaje cristiano aún sin el ropaje propio de la cultura europea desde la cual llegó en el siglo XVI a estas tierras.

Ya en el siglo XX, a mediados de los años 60, la Iglesia se debatía en el Concilio Vaticano II en la búsqueda de la reforma y renovación que necesitaba para “aggiornarse” a los tiempos actuales. En Argentina, mientras tanto, Ariel Ramírez presentaba su “Misa Criolla”, una obra musical que sigue los textos litúrgicos que se rezan en la Misa con ritmos musicales folclóricos argentinos. El arte logró interpretar y expresar la profundidad de la búsqueda y el deseo del Concilio.

Éste 12 de diciembre de 2014 en la Basílica de San Pedro en el Vaticano, el Papa Francisco celebra el día de la Virgen de Guadalupe con la música de la Misa Criolla. Un acontecimiento de alto valor simbólico y significativo que pone a América Latina en el centro de la escena. Quizás desde este evento podamos pensar una suerte de elogio latinoamericano.

Desde su llegada al pontificado, Jorge Bergoglio, se fue convirtiendo en un líder respetado y admirado por los fieles católicos pero también mucho más allá de la institución eclesial. El Papa latinoamericano es indudablemente un nuevo referente para el mundo. Se ve algo novedoso en él y en su modo de ejercer el liderazgo. Algo novedoso que cautiva y atrae.

Hace algunas semanas, el Papa fue invitado al Parlamento Europeo, allí dijo uno de los discursos que -a mi juicio- es de los más importantes de su pontificado. El Papa en Estrasburgo habló haciendo un crudo diagnóstico de la realidad cultural europea y propuso el “humanismo cristiano” como instancia superadora de la crítica situación actual.

Aquí mismo, al comentar el discurso decíamos que entender a Europa como un mero espacio geográfico sería perderse lo sustancial del mensaje del Papa. Se trata en realidad de una advertencia sobre el modo actual de vivir de eso que llamamos Occidente.

En ese panorama, y aunque a primera vista a alguno pudiera parecerle un absurdo, a Latinoamérica le toca hoy aportar sus riquezas como caminos de superación para la crisis global que vivimos.

América Latina es una de las regiones más ricas de la tierra. Tiene todos los climas, tiene capacidad de producir materias prima; posee fuentes de energía todavía no descubiertas, múltiples riquezas naturales y climáticas y un bio-ambiente aún no dañado en gran parte de su territorio. Sin problemas demográficos, ni por exceso ni por defecto, sin conflictos culturales internos, ni odios viscerales ni regionalismos, sin fundamentalismos religiosos ni violencia enquistada. Sin conflictos migratorios o de xenofobia. Una amplia región con unidad de lengua (salvo excepciones pequeñas y entendiendo el idioma portugués como una lengua permeable al diálogo); con una asumida diversidad de culturas, vividas en pacífica armonía. Una región emergente y con enormes y quizás insospechadas posibilidades de crecimiento.

Pero la mayor riqueza de la región lo constituye su pueblo, con su fe y su cultura. El pueblo latinoamericano transcurre su camino en la historia con dos constantes: la búsqueda del reconocimiento de la dignidad humana (que muchas veces ha surgido y surge a partir del escándalo de la desigualdad y la exclusión que son flagelos urgentes y graves en estas tierras), y la vivencia de la fe cristiana, lo religioso y lo trascendente, en el marco de la cultura popular. La conciencia de la dignidad humana y la apertura a la fe trascendente, son dos pilares culturales que protegen a América Latina del materialismo y del individualismo que socavan los cimientos de cualquier entramado social.

Cuando se piensa en América Latina se puede caer en la tentación del desaliento si sólo se consideran los aspectos difíciles que existen y que claman por una solución urgente. Hay grandes temas pendientes, es verdad. Y son urgencias. Pero también es necesario ampliar la perspectiva y obtener una mirada amplia de la realidad latinoamericana que nos permita valorar las enormes riquezas y posibilidades que hay en nuestra región.

Creo que estamos ante otro gesto profético de Francisco, un hacer que dice mucho más de lo que se ve. La Misa Criolla del extremo sur de América Latina, la fiesta de la Virgen de Guadalupe, de su extremo norte, ambos como polos que unen y contienen a toda la región. Un encuentro de la fe, la historia y el arte de Latinoamérica celebrados en Roma, en el corazón de eso que llamamos Occidente. Como si quisiera decir el Papa a todo el mundo que América Latina, “el continente de la esperanza” empezara a ser para el mundo una luz hacia la cual hay que mirar…